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Los 4 Mundos o Niveles

Los 4 Mundos o Niveles

images (2)Para los Kahunas existen cuatro mundos o niveles entre los que todos
fluctuamos de forma espontánea y, por lo general, de forma inconsciente,
pero que los chamanes (otra forma de denominar a los Kahunas) dominan
de forma consciente:
1. Ike Papakahi: primer nivel de experiencia o mundo ordinario.
Seria lo que comúnmente llamamos mundo real o físico, donde
percibimos las cosas por separado.
Si ponemos como ejemplo una playa, tendríamos el mar, la arena, las
palmeras….y nosotros como observadores.
En este nivel todo tiene un principio y un fin, es bueno o malo, está
arriba o abajo, encontramos el binomio causa-efecto….
La muerte, en este nivel, se ve como el final de la vida.
Aquí estarían las técnicas de sanación como medicinas, cirugía,
masajes, dietética, deporte ……
2. Ike Papalua: segundo nivel de experiencia o psíquico.
En este nivel, todo y todos estamos unidos mediante unos hilos de
energía llamada Aka. Según la filosofía Huna, el Universo viene a ser como
una gran tela de araña donde todo y todos estamos conectados por estos
hilos. Estas conexiones se forman mediante pensamientos o intenciones.
Gracias a esta interrelación, la telepatía es posible y, con un poco de
entrenamiento, se pueden percibir las auras.
Otro punto importante en este nivel, es que todo forma parte de un
ciclo y que los acontecimientos son sincrónicos, es decir, todo sucede en el
mismo momento. El concepto de tiempo (pasado, presente y futuro) no
existe, tan solo hay el “ahora”. Gracias a ello podemos conocer vidas
pasadas, ya que la vida es cíclica y el tiempo sincrónico, por lo que todo
tiene lugar en el “ahora”.
En el ejemplo anterior de la playa, notaríamos la relación entre el mar,
el viento, la arena, las plantas… y ya no seríamos observadores, si no que
formaríamos parte de todo el conjunto. Sentiríamos la paz del lugar, la
energía de la arena, del mar…
aquí la muerte ya no es vista como el final, si no como una transición o
parte de un ciclo.
Las técnicas de sanación en este nivel son las que trabajan con las
energías del cuerpo: Reiki, acupuntura, acupresión, equilibrado de energías
mediante cristales o formas geométricas….etc. Y también la sugestión
telepática.
3. Ike Papakolu: tercer nivel de experiencia o de los sueños.
Este es un nivel simbólico (de símbolos), en donde la experiencia
personal de cada uno es un reflejo de si mismo, incluso los objetos y demás
personas que le rodean están en consonancia o varían según como es o está
la persona en una etapa de su vida.
Si seguimos con el ejemplo de la playa, en esta ocasión el mar puede
representar nuestra fuerza; las plantas, los amigos; la arena, nuestro
trabajo….
Un buen Chaman tiene la capacidad de saber entrar en el mundo de los
sueños y transformarlos. El hecho de cambiar una experiencia en este nivel
supone el poder cambiarse a uno mismo para que así cambie el reflejo. Es
decir, si podemos entrar en nuestro sueño y modificarlo, también se
modifica de igual modo nuestra realidad ya que los sueños y la realidad
están relacionados.
Un aspecto importante en la filosofía Huna es que las creencias se
reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, por lo que, si cambias
las creencias, también cambiaran las experiencias que vivas en la realidad.
Las técnicas de sanación en este nivel son las relacionadas con la
visualización, hipnotismo, afirmaciones, sueños, Programación
Neurolinguística (P.N.L.), entre otros.
4. Ike Papaha: cuarto nivel de experiencia o existencial.
Aquí todo es uno. Tú, el pájaro que te sobrevuela, la palmera que estás
viendo…. todo forma parte del mismo Universo y todo esta hecho de la
misma materia.
Ya no estás en la playa, si no que eres la playa: eres el mar, los granitos
de arena mojados por las olas, el pájaro que vuela y es salpicado por el
mar….
El dolor que siente un animal al ser herido tú también lo sientes en este
nivel. No se trata de empatía, de ponernos en su lugar, si no de ser uno con
el otro, ser los dos parte lo mismo, de forma que el hecho de herir a alguien
equivaldría a herirte a ti mismo.
En este nivel hay dos modos de curación chamánicos: El primero
consiste en adoptar la identidad de alguien con mayores poderes de
curación o identificarse con un poder curativo superior; el segundo,
identificarse con la persona que ha de ser sanada y sanarla a través de uno
mismo (hay que estar muy preparado para este segundo método).
Estos mundos son comunes a todas las personas, pero solo unas pocas
son capaces de controlarlos a voluntad. Para conseguirlo, primero hay que
abandonar las creencias y críticas de cada nivel para poder entrar en el
siguiente.
Los 10 Elementos en el Sistema Humano.
En la filosofía Huna, los humanos estamos formados por 10 elementos o
partes principales:
1. El Cuerpo Físico
2. Los Tres Espíritus o Yoes
3. Los Tres Cuerpos Etéricos
4. Los Tres Niveles de Energía.
1. El Cuerpo Físico
Es el cuerpo real tal y como lo conocemos.
2. Los Tres Espíritus o Yoes
– Unihipili: el Yo Básico o Subconsciente de la psicología tradicional.
Es donde se guardan las memorias y emociones; fabrica y almacena la
energía vital (maná); mantiene las funciones vitales del cuerpo; es
susceptible a sugestiones; no posee capacidad de raciocinio lógico. No es
capaz de distinguir que es real de lo que es imaginación.
En las capas más profundas del subconsciente es donde se halla nuestra
intuición.
Para la Filosofía Huna, el subconsciente equivale a la mente de un niño
o niña de entre 2 y 6 años.
– Uhane: el Yo Medio o Mente Consciente.
Es la mente racional, el intelecto, la responsable de dirigir nuestra vida
controlando el Yo Básico a través de la fuerza de voluntad. Es aquí donde se
programa el Yo Básico, definiendo que es lo bueno y lo malo, lo verdadero y
lo falso, lo correcto y lo erróneo. No posee memoria, ya que esta se
encuentra en el Yo Básico.
La función del Yo Medio sería la de “controlar” y guiar al Yo Básico.
Cada pensamiento del Yo Medio es como una semilla plantada en el Yo
Básico.
– Aumakua: Yo Superior o Mente Superconsciente.
Se encuentra en otro plano dimensional, fuera del cuerpo físico, pero
está unido a los otros Yoes mediante Aka (la energía de la que hablábamos
en el segundo nivel de experiencia).
3. Los Tres Cuerpos Etéreos.
Los Tres Yoes residen en cuerpos formados por sustancia Aka o etérica.
– Cuerpo Aka del Yo Básico: es un molde del cuerpo físico y
reproduce todos sus órganos sensoriales. No está lleno completamente y
puede modificarse, alargándose o tomando diferentes formas.
– Cuerpo Aka del Yo Medio: es el molde del Yo Medio, y es menos
denso que el cuerpo del Yo Básico.
– Cuerpo Aka del Yo Superior: queda fuera del Yo Superior y es el
más sutil.
4. Los 3 Niveles de Energía o Fuerza Vital (Maná)
Maná para los Kahunas sería lo que Prana para los hindúes, o el Chi o
Ki de las artes marciales.
– el maná del Yo Básico: se obtiene mediante los alimentos y
respiración, y se almacena en el cuerpo Aka del Yo Básico, pero también es
compartido con los otros Yoes. Esta energía se puede aumentar mediante la
acción de la mente, ya sea con meditaciones, respiraciones,
visualizaciones ….. y ser usada para un fin determinado, como podría ser
hacer un trabajo especial, estudiar algo, hacer trabajos o ejercicios físicos….
– el maná del Yo Medio: aquí se transforma el maná obtenido por el
Yo Básico en una energía de una vibración superior, la voluntad. Esta
Fuerza Vital es la encargada de hacer que el Yo Básico obedezca las órdenes
del Yo Medio y debe permanecer fuerte todo el tiempo.
– el maná del Yo Superior: el maná enviado por el Yo Básico es
transformado en una energía de una vibración aún mayor, capaz de
desintegrar la materia, materializándola o desmaterializándola. Esta fuerza
es la utilizada para solidificar las formas de pensamiento enviadas del Yo
Básico al Yo Superior, y así construir la realidad futura de todo el ser.
 Los 7 Principios de la Filosofía Huna
Estos principios son claros y simples, pero no por ello son poco
efectivos o valiosos. Pueden ser aplicados en cualquier momento y para
cualquier experiencia que se esté viviendo.
De cada principio se pueden extraer diversas aplicaciones prácticas, y el
trabajar sobre ellos de forma adecuada nos puede llevar a grandes niveles
de transformación.
Lo mas difícil tal vez sea el conseguir el hábito de utilizarlos
sistemáticamente, aunque al principio no hayan cambios perceptibles en la
situación que queremos mejorar. Pero, si somos constantes aplicándolos,
acabaremos obteniendo resultados.
1 – El mundo es lo que uno imagina que es (Ike).
Tanto a nivel consciente como subconsciente.
De forma consciente: no son los hechos lo que determinan nuestra
realidad, si no la forma en que los interpretamos. Las ideas o creencias que
tenemos, las experiencias vividas, las enseñanzas, las expectativas, los
temores ….. todo ello influye a la hora de actuar o reaccionar ante algo que
te sucede.
De forma subconsciente: los pensamientos son Energía. Cuanta mas
fuerza se le da a esa Energía, mas capacidad tiene de crear formas y
materializarse en lo que llamamos realidad. Podríamos decir que la Energía
de los pensamientos es como un imán que atrae aquello en lo que se piensa.
Pongamos como ejemplo alguien que busca trabajo y que ha hecho
varias entrevistas en las que no ha sido elegido:
Conscientemente se puede ver de dos maneras: alguien positivo
pensaría que es porque esos trabajos no eran los adecuados y que algo
mejor esta por venir. Por el contrario, alguien negativo pensaría que todo le
sale mal y que es muy difícil encontrar un buen trabajo.
Inconscientemente: el hecho de pensar y confiar que conseguiremos
tener un buen trabajo puede atraer ese trabajo de diferentes maneras, ya sea
leyéndolo en el periódico, un amigo nos avise, en una página de Internet….
hay mil y una maneras posibles en que el Universo nos puede hacer llegar
la información necesaria para conseguir lo que queremos, siempre y cuando
seamos capaces de creer firmemente que ello es posible. Por el contrario, si
en el fondo pensamos que esta todo muy complicado y que no vamos a
encontrar nada, probablemente sea eso lo que suceda.
Todo esto no significa que podamos obtener lo que queramos al
instante si somos positivos, pero sí ir abriendo puertas hasta llegar a ello.
Nuestra vida mejorará en cuanto más firmes y positivos sean los
pensamientos que tengamos.
Otra forma de interpretar este principio es ver la vida como un sueño,
el sueño de cada uno que, a su vez, comparte con el resto del mundo. Es una
manera de decir que este sueño de nuestra experiencia, la realidad, proviene
de nuestro interior, de nuestras creencias, ideas, deseos, temores …..
2 – No existen límites (Kala).
Uno de los significados de este principio es que todo esta conectado.
Somos Energía, y en términos energéticos no existen fronteras, ni límites, ni
separaciones. Todos somos parte de un Universo infinito y estamos
conectados energéticamente con todo lo que nos rodea.
También implica que todo está en todas partes y en todo momento
(sincrónico), ya que somos infinitos, por lo que siempre te estás
encontrando de una forma u otra. Por lo tanto, es importante que seas
respetuoso con quién te encuentres, porque esa persona eres tú.
Otro de los significados de este principio es que, al no existir límites,
todo es posible.
Tan solo hay que descubrir la manera de hacerlo. Y creer en ello.
Lo que hoy consideramos algo normal (Internet, los móviles….), hace
años la mayoría de la gente lo hubiera dado por imposible. Pero el que una
serie de personas lo creyeran posible, ha hecho que hoy en día lo estemos
disfrutando como algo habitual.
El hecho de creer que algo es posible contribuye a que se haga realidad.
Y si creemos que no, contribuimos a que no lo sea.
3 – Allí donde enfocas la atención es donde va la energía (Makia).
Es decir, en lo que más piensas consciente o inconscientemente, es lo
que atraes a tu vida. Si piensas en enfermedades, más enfermedades
tendrás; si te centras en tus deudas, estas aumentarán; piensa en momentos
felices, y estos cada vez serán más abundantes en tu vida.
Cuanto más pienses en alguna cosa, más poder le estarás dando, por lo
que, si estás preocupado por las deudas que tienes, y no haces mas que
pensar en ellas, cada vez habrán más. Si por el contrario, te enfocas en una
solución, tu situación mejorará.
En este principio se ve una vez más como los pensamientos son
Energía, y que el método para que se hagan realidad es dándoles fuerza,
poniendo nuestra atención en los que deseamos que se materialicen.
4 – “Aquí y ahora” es el momento de poder (Manawa).
El pasado ya no está y el futuro es incierto, por lo que el presente, el
“aquí y ahora”, es lo que realmente tenemos. Pero la mayoría de gente vive
de los recuerdos del pasado, o está preocupada por lo que va a pasar en el
futuro, por lo que se pierden el momento presente, que es donde se puede
hacer realidad lo que realmente se desea.
Lo ideal sería obtener del pasado experiencia y conocimientos, y
proyectar en el futuro una meta o un objetivo, pero estar centrados en el
momento presente. Para ello solo es necesario hacerlo en algún plano
existencial (el aquí y ahora del cuerpo, de las acciones, de la mente y/o del
espíritu).
Otra de las ideas que puede extraerse de este principio, es que cualquier
momento es una oportunidad para cambiar tu vida, para mejorarla. En un
instante puedes pasar de pensar en algo negativo a algo beneficioso para tu
vida, y enfocarte en ello. Estarías aprovechando bien el presente,
conectándote con tu poder.
5 – Amar es estar feliz con lo que se tiene (Aloha).
Aquí amor se entiende como una energía de frecuencia elevada, no
como un sentimiento. Cuando se vibra con la energía del amor es cuando te
sientes unido a alguien o a algo. Y cuando se ama se es feliz. El amor es una
energía de unión.
Hay varias formas de incrementar esta energía en nuestras vidas, y
sería por medio del agradecimiento, la valoración y el reconocimiento.
Simplemente agradeciendo todo lo bueno que ya tenemos en nuestra vida
estamos vibrando en la energía del amor y atrayendo más abundancia hacia
nosotros.
Algo que no deberíamos hacer es criticar, ya que se genera una energía
contraria al amor. Al contrario de lo que se cree, cuando criticamos algo no
vamos a mejorarlo, sino que contribuimos a que empeore la situación.
Mientras que el amor es una fuerza de unión, la crítica lo es de
separación. Y lo contrario de sentir amor es sentir miedo.

Si tenemos miedo, la solución a ello no sería combatirlo, si no generar
amor. Bastaría con agradecer y valorar lo que se tenga, por poco que
parezca. Enfocarse en lo bueno para alejar lo negativo de nuestra vida.

6 – Todo el poder viene de nuestro interior (Maná).
En este principio, el concepto poder se refiere a energía dirigida a un
propósito o con una finalidad. En el Universo todo tiene poder (es energía),
por lo que todo tiene un propósito.
El hecho que tengamos más o menos poder está determinado por la
capacidad que tengamos de conectarnos con fuentes de energía, la
capacidad de enfocar esa energía hacia un propósito y la fluidez de energía
en nuestra vida.
Las fuentes de energía pueden ser internas y/o externas. Internas es
cuando nosotros generamos nuestro propio poder (en el principio 5 se ha
hablado de ello). Pero nosotros no somos una única fuente, porque como se
ha dicho, todo en el Universo tiene poder. Y como el Universo es infinito, su
poder también lo es. Así que, cuanto más conectados estamos con el
Universo, cuanto mas sentimos que somos uno con él, mayor es nuestro
poder. Pero de nosotros depende el mayor o menor grado de conexión, ya
sea consciente o inconscientemente. Cuanto más unidos y más amor
generamos hacia lo que nos rodea, más nos conectamos a fuentes de poder
y más poder tenemos nosotros mismos.
Cuando en una sociedad los distintos poderes están conectados en
armonía, todos se benefician de ello y se cumplen los objetivos de todos los
grupos o personas. Si hay discordia, es cuando aparecen los problemas y la
sociedad se ve dividida. Es por ello que lo mejor es siempre intentar razonar
e ir todos a una. O, si no es posible o no se esta de acuerdo en algo, por lo
menos no ir a fastidiar a nadie, y respetar las diversas opiniones y puntos de
vista que hayan.
7 – No existe una Verdad Absoluta (Pono).
De este principio pueden extraerse una serie de ideas, como por
ejemplo:
– lo que es válido para una persona puede no serlo para otra. Lo
importante es lo efectivo que pueda ser aquello que estemos aplicando. Y es
en base a esa efectividad que se evalúa la veracidad del método usado.
La misma filosofía Huna propone estos principios como herramientas
para mejorar la calidad de vida y lograr la felicidad, pero no descarta que
puedan haber otros principios o ideas igualmente válidos.
– podemos llegar a lo verdadero si buscamos lo que es efectivo.
Mirando que es lo que nos da resultados en nuestra vida, sabremos lo que es
verdadero o valido para nosotros.
– hay muchas maneras de hacer las cosas, de obtener lo que se desea.
De nosotros depende el hecho de elegir una u otra.
Cada uno de estos principios es una herramienta por sí mismo, pero
todos ellos están relacionados entre sí, forman parte de un Todo. Por lo que,
si se utiliza uno en concreto en una situación, también hay que tener en
cuenta al resto

Sònia Crespo i Monsó.

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